一个国家有国风，一个政党有党风，一个地方有民风，一个学校有校风，一个家庭有家风。而国风与民族传统有关，党风与组织纲领有关，民风与习尚教化有关，校风与办学理念有关，家风与治家精神有关。风者相沿以久，相习以成，虽然目睹之无形，但是心感之有觉，影响所及，感召力极强。所以孟子说：“君子之德风”，“草上加风必偃”，范文正公称赞严子陵说：“先生之风，山高水长”。上述风尚、风范、风气等等，都属于社会范畴。

战国时期，宋玉与楚王游于兰台之宫，有风飒然而至，王“披襟当之”，曰“快哉此风”。宋玉曰：“此独大王之雄风耳，庶民安得共之”，这是自然界之风，但宋玉赋予以等级观念，拍了一番马屁，人们可以嗤之以鼻，然而，宋玉形象地描述了风“起于青苹之末，盛怒于土囊之口”，对空气流动现象，观察入微，因而使他的《风赋》成为千古讽喻文章，至今传诵。

中国是一个儒家文化底蕴十分深厚的国家，修身、齐家、治国、平天下的思想，几乎家喻户晓。这种要求从自己做起，从身边做起，力图以模范行动去影响人，感化人，达到家齐国治，便成为许许多多仁人志士梦寐以求的理想。当今构建社会主义和谐社会，无疑地吸收和包融了中华民族前人先进文化思想的成果。所谓国家，国是由若干家庭组成的。在中国传统诗词和名人言论中，国与家是一个出现频率很高的词汇。老一辈革命家、教育家徐特立曾撰联赠人：“有关家国书常读，无益身心事莫为”。革命先烈郭亮在临戮日之前留给夫人的遗书说：“亮东奔西走，无家无国，我事毕矣”，对执政当局和黑暗社会表现出极大的愤怒与绝望。另一位革命先烈熊亨瀚有诗句云：“大地春如海，男儿国是家”。民族英雄林则徐在谪戍伊犁登程告别家人时仍满怀“苟利国家生死以”的豪情。由此可见，国与家是相互依存，不可分离的整体。新中国成立初期，抗美援朝，党中央发出了“保家卫国”的庄严号召，保家即是卫国，卫国才能保家。将家与国的统一观，升华到爱国主义与国际主义的高度。

治家，除了操持衣食住行和婚丧教养之外，还要特别重视培育良好的家风。家风是治家更高层次的理念。被联合国教科文组织列为儿童道德丛书之一的《三字经》，是中国的传统启蒙读物，书中便不乏“修、齐、治、平”的道理。明代朱柏庐的《治家格言》，传称海内，历久不衰，从“洒扫庭除”、“一粥一饭”、“嫁女娶媳”、到“家门和顺”、直至“国课早完”，条分缕析，撮其要便是从小事做起，从自己做起，以培育良好的家庭风范。清代扬州八怪之一的郑板桥，当过两任县令，他给舍弟墨的十来篇家信，自称“原算不得什么文章”，却充满着仁民爱物的思想，谆谆教导，建立一种平民式的家风。晚清一代文章家曾国藩的《家书》，事无巨细，不厌其烦的申诫子弟，充分体现了曾氏的清白家风和寒素家风。毛泽东早年求学时期，说过“吾于近人独服曾文正”。我们今天，如果不苛求于前人，不以人废言，从而取其精华，定能获得不少教益。

家庭，是人生的生活乐园，是人生的创业阵地，是人生的启蒙学校，是人生的温情摇篮。现在，为了关心下一代的健康成长，各地都举办家长学校，以培养提高家长素质，使之进行良好的家庭教育，与学校教育相辅相成，并行不悖。本人认为在家长学校中除讲授科学育人的知识外，还应该大力倡导家长要以身作则培育良好的家风。须知家庭教育不仅是家长的行为，而应该是全体家庭成员的行为。如果一旦形成良好的家风，便会产生互动效应，使在不教中潜移默化。

根据胡锦涛总书记提出的社会主义荣辱观，力矫社会非主流潜在的不正之风，倡导树立社会主义的新家风，应该具有鲜明的时代特征，给传统的“家风”话题赋予崭新的意义。约略思之，大体有五个方面。一、大兴勤俭家风。不仅要求自身勤劳创收，节约支出，尤其要注重公勤公俭之风的培养。要勤于公事公务，不浪费公款公物。二、大兴学习家风。不仅要求学习科技知识，还要求学习人文知识；不仅要求向书本学习，还要求向社会学习；不仅要求学习会经营，还要求学习会做人。学习要注重实践，要注重创新。三、大兴和谐家风。不仅要求一家之内老幼和谐相处，夫妇和谐相处，兄弟姊妹和谐相处，还要求与亲戚邻里和谐相处，与社会和谐相处，与自然和谐相处。涉身社会能够见利争让，见义争为，见不善争改。四、大兴仁爱家风。不仅要求怜贫恤弱，济困扶危，还要求具有春风般的胸怀，热火般的感情，化雨般的温馨，有洒向人间都是爱的崇高境界。五、大兴清白家风。要求不做亏心事，仰不愧于天，俯不怍于地，襟怀坦荡，诚实为本，无不可告人的隐私。凡此等等，不能概全。当今社会存在所谓的“特殊家庭”、“伤痕家庭”，究其产生的原因，与没有良好的家风不无关系。树立上述良好家风，与其说是高标准，毋宁说是起码条件。如果连这些都做不到，那么，试想那将是一个什么状况的家庭呢？对下一代又将产生什么样的影响呢？所谓的家庭教育，岂不是有名无实，哗众取宠吗！

2008年7月4日